La Región Interandina del Ecuador
es una de las cuatros regiones naturales de dicho país. Comúnmente conocido
como
Sierra. Tiene sus orígenes en las culturas Incaicas y pre-incaicas
que fueron enfrentadas en su tiempo con la conquista española. La
serranía
ecuatoriana se extiende por los Andes que atraviesan de norte a sur al
Ecuador. Está conformada por las provincias
Pichincha,
Carchi,
Tungurahua,
Chimborazo,
Cañar,
Azuay,
Loja,
Imbabura,
Bolívar y
Cotopaxi.
Esta región se caracteriza por sus impresionantes elevaciones montañosas,
volcanes y nevados. Entre los más importantes están el
Cotopaxi y el
Chimborazo. Sus 10 provincias
cuentan con ciudades de gran importancia histórica como
Quito y
Cuenca, y centros
artesanales como Otavalo. Igualmente, existen varios parques nacionales con
flora y fauna muy ricas y variadas.
En esta región coexisten zonas calientes, templadas y frías. Su región
interandina presenta valles de diferentes altitudes y climas. En
Quito, capital del
Ecuador, funciona el aeropuerto internacional Mariscal Sucre, principal puerta de
entrada al país.
Esta nacionalidad esta asentada a lo
largo de la sierra ecuatoriana, inclusive en otras regiones del Ecuador, debido a los
movimientos migratorios que realizan los diferentes pueblos que la componen.
Idioma
Los Kichwas de la sierra ecuatoriana están
vinculados por el idioma kichwa, por un territorio que se les fue desapropiado
en tiempos de la colonia española, por una misma cosmovisión en relación al
territorio y al universo, por los vínculos comerciales que existían antes de la
venida de los españoles.
Relatos históricos
Hablar de la historia de los pueblos acuñados
actualmente en la gran nacionalidad Kichwa de la sierra ecuatoriana, es
remontarse a tiempos inmemoriales, donde estos pueblos organizados en señoríos
étnicos y en confederaciones desarrollaban una cultura basada en la propiedad
comunitaria y en el principio de reciprocidad, desarrollo que no solo fue
truncado a la llegada de los españoles (1492), como nos cuentan comúnmente los
libros de enseñanza escolar y secundaria; el desarrollo de esta cultura fue
violentada, mediante el sometimiento de su población y de sus instituciones
organizativas a una nueva forma de producción, donde la propiedad de los
territorios que pertenecían a estos pueblos, pasaban a ser de absoluta
propiedad de la monarquía y de particulares españoles, donde los conocimientos
agrícolas íntimamente unidos a conocimientos astrológicos, donde los
conocimientos medicinales y arquitectónicos, fueron por una parte anulados y
por otra, utilizados sin el reconocimiento al pueblo que forjó históricamente
ese conocimiento, eliminando su presencia en el quehacer cultural del nuevo
orden social, orden que estaba bajo los intereses de el estado colonial
español.
En relación a los territorios, estos fueron
desapropiados, fueron fraccionados, favoreciendo y facilitando así la
imposición de una nueva forma de vida que venía con los conquistadores
españoles. Para cumplir con este objetivo colonial, se obligó a los pueblos
Kichwas a moverse de sus territorios originales a lo largo de América del Sur,
logrando así controlar cualquier tipo de sublevación, sometiendo a estos
pueblos al trabajo obligatorio en las minas, en los obrajes, en las construcciones
de carreteras, edificación de las ciudades coloniales y en las encomiendas.
Trabajo obligatorio que se lo realizaba en condiciones infrahumanas. El trabajo
en las minas significó para los indígenas varones de 18 a 50 años la muerte
misma, sometidos a condiciones infrahumanas y a la falta de alimentos, muy
pocos de ellos regresaban, después de cumplir con el trabajo obligatorio
dictaminado por su encomendero.
Chibuleo es un pueblo indígena que se encuentra ubicado
en la sierra central del Ecuador. Su idioma oficial es el Kichwa, mantienen su
vestimenta, fiestas y tradiciones así como el uso de instrumentos musicales
propios como el pingullo, rondador, huanca, bocina. Los conocimientos se
transmiten en forma oral y práctica.
Origen
El origen de su nombre se debe a una planta llamada Chibu que mucho antes
habitaba en este lugar y leo proviene de los descendientes de la cultura Panzaleo
en la provincia de Tungurahua del cual son originarios.
Idioma
Kichwa y castellano (segunda lengua).
Población
Su población es de aproximadamente 12.000 habitantes que están ubicados al
sureste de la provincia de Tungurahua. Tienen otros subgrupos denominados:
Pilahuines y Patalos.
Ubicación
El pueblo Chibuleo está ubicado en la Sierra Central, al Sur-Oeste de la
provincia de Tungurahua, en el cantón Ambato, parroquia Juan Benigno Vela, a 18
km de la capital provincial, vía Guaranda.
Territorio
Se encuentran legalizadas alrededor del 70% de las tierras comunitarias.
Organización Sociopolítica
En la estructura política del pueblo Chibuleo, la primera autoridad de
cualquiera de las instancias organizativas es la Asamblea Comunitaria, luego el
Consejo de Gobierno, le siguen el Cabildo Comunitario, el Consejo de
Coordinación, y finalmente las directivas de asociaciones y cooperativas.
En las asambleas generales se toman todas las decisiones, y se planifican los
trabajos.
La autonomía administrativa es practicada en todos los niveles organizativos y
sociales; la administración de justicia se practica desde los años 90.
Actualmente son miembros de la Unión de Organizaciones del Pueblo Chibuleo,
UNOPUCH, que es una organización de segundo grado, afiliada al Movimiento
Indígena del Tungurahua, MIT, al ECUARUNARI y a la CONAIE. Además existen
comunidades organizadas en la AIET, filial de la FEINE.
Vestimenta
Su vestimenta se caracteriza en los varones por los ponchos de color rojo
que representa a la sangre derramada de los ancestros incas en la lucha heroica
en contra de los colonizadores españoles y sombreros, camisa y pantalón de
color blanco que representa la pureza de la gente; y en las mujeres por los
anacos de color negro que representa la tierra, sombrero blanco, camisa bordado
con flores de todos los colores que representa la Pacha Mama (madre
naturaleza).
Música
Los instrumentos musicales propios como el pingullo, rondador, huanca,
bocina. Los conocimientos se transmiten en forma oral y práctica.
Economía
La principal actividad económica de los Chibuleos es la agricultura,
ganadería y artesanía de tejidos. El 40% de sus tierras pertenecen a los
páramos comunales.
Los Cañaris eran los antiguos pobladores del territorio
de las provincias de Azuay y de Cañar.
El gobierno general de los Cañaris era una monarquía federativa. Cada Curaca o
Régulo gobernaba independientemente su propia tribu; pero, en los casos graves
relativos al bien general, todos los jefes se juntaban a deliberar en asamblea
común, presidida por el señor o régulo de Guapondelig (llamada Tomebamba luego
de la conquista Inca), quien ejercía indudablemente cierta jurisdicción sobre
los demás.
Los Régulos practicaban la poligamia y el primer hijo
varón sucedía al padre en el gobierno de la tribu. Todos los jefes no eran
iguales en poder y riquezas; por lo cual entre todos ellos se aliaban,
protegiéndose los unos contra la opresión de los otros.
Túpac Yupanqui conquista a los Huancabambas, los más meridionales de sus
aliados.
Origen
La palabra cañari etimológicamente viene de
Kan = culebra y de
Ara =
Guacamaya. Para algunos lingüistas significa descendiente de la culebra y de la
guacamaya. La verdad es que estos animales fueron considerados sagrados y
existen leyendas y decoraciones que así lo demuestran.
Población
150.000 habitantes aproximadamente
Ubicación
Los Cañaris son un grupo étnico de habla Quichua, que habita mayoritariamente
en la provincia del Cañar y en menor porcentaje en el Azuay.
Idioma
En el grupo indígena la lengua oficial es el quichua, quedando rezagos de
considerable terminología “Cañarí “, que a supervivido al tiempo, luego de la
conquista Incas y Españoles.
En el grupo mestizo la lengua oficial es el español siendo también practicado
por los campesinos indígenas.
Artesanías
Destacan los tejidos de vestimenta en lana, principalmente elaborados en
telares manuales de espalda o cintura rudimentarios, tales como ponchos y
fajas, elementos clásicos del pueblo cañarí comunes en sus comunidades, además
de la confección de sombreros de lana.
En la ciudad se desarrolla la talabartería, principalmente la elaboración de
elementos de cuero y suela como monturas y cinturones.
Vestimenta
Los tejidos son fabricados con lana de oveja, es de buena calidad textil y
sutil, con ella se confeccionan ponchos, cuzhmas, fajas que diseñan con sus
tejidos variadas formas llenas de colorido.
En la actualidad nuestros indígenas utilizan un sombrero hecho de lana de
borrego de color blanco de forma semiesférica faldeada por una pequeña visera
que está adornada con una elegante trenza.
La mujer viste polleras (faldas) de variados colores y principalmente negras,
lleva consigo blusa blanca bordada, y reata de preferencia de color negro , con
un tupo (pasador) que le da soporte a la pieza, adornada de collares de perlas
rojas, celestes, aretes de plata con motivos propios de la cosmovisión cañarí y
su pelo a manera de trenza.
Vivienda
La vivienda tradicional indígena, construida en base de viejas tecnologías
prehispánicas y con los materiales propios del entorno. Por lo general la
vivienda familiar consta de dos chozas: dormitorio y cocina edificados con el
material básico, la tierra, que mezclada con paja sirve para los adobes,
apisonada para el piso, con carrizo para el anchacliado del techo o también
para levantar los poyos de descanso. Además como elementos constructivos
también se utiliza los pingos de madera o chaguarqueros para armar la cubierta
y sobre estas se pone la paja como protección.
La cocina cumple un papel muy importante en la vida del indígena por la serie
de factores que reúne: El fogón o tullpa proporciona fuego para preparar los
alimentos brinda el calor vital para contrarrestar el fRío del páramo, el humo
que produce sirve para ahumar ciertos alimentos.
En la cocina también está el cuyero y a veces, los nidos o cushas de pocas
gallinas que poseen. Además allí está instalada la ashunga, especie de cesto
plano donde se ponen a madurar los quesos y otras golosinas que de cuando en
cuando se pellizcan. En el corredor se hallan los telares de cintura con los
que trabajan los tejidos.
Alimentación
Los productos utilizados en la dieta alimenticia son: el maíz, papa, melloco,
oca, mashua, fréjol y calabazas, en combinación con la carne de res, chancho,
borrego y cuy, que se obtiene mediante la domesticación de animales o la compra
en los mercados.
La bebida principal es la chicha de jora que se prepara en grandes tinajas de barro.
Tradiciones
Pawkar Raymi
Fiesta del Taita Carnaval:
Festividad celebrada en el mes de febrero por comunidades indígenas que expresa
y contiene un profundo sustrato mítico que rememora la lucha de sus ancestros,
en lo social se fundamentan los conceptos de intercambio y reciprocidad, que
reproducen el fortalecimiento comunitario, al igual que se manifiesta en la
visita anual que realiza casa por casa el Taita Carnaval, bueno y generoso, que
viene acompañado por su contrario el Yarcay, espíritu que personifica el
hambre, la pobreza y la mala suerte.
Detalle
Inti Raymi Fiesta del Sol y la
Cosecha
Una de las tradiciones que tiene como legado el pasado glorioso de la nación Cañari-Inca,
constituye la fiesta del sol y la cosecha del solsticio de Junio.
Recoger esta vivencia milenaria, permite que nuestras raíces étnicas conserven
todo su esplendor y colorido a través del canto y la alegría de los vientos que
nacen de los verdes campos y los dorados trigales de este suelo.
El Inty Raymi es en sí el símbolo de la gratitud de los pueblos andinos que
ofrecen a la Paccha Mama (madre tierra), por la bondad de haber permitido una
buena producción y cosecha de productos tradicionales, la gratitud se celebra
con la presencia de música y danza, concentrándose más de un centenar de
conjuntos autóctonos.
Este evento cultural ha traspasado las fronteras, puesto que a éste vienen
representantes de la música y danza de países andinos, de similares
características étnicas, para participar de esta FIESTA DEL SOL.
Este evento se lleva a cabo todos los años, del 17al 21 de Junio, y se celebra
en la ciudad de Cañar, en las inmediaciones del Parque de Guantug y en
Ingapirca.
El pase del Niño
Celebración de carácter religioso que se celebra todos los años los días 24 y
25 de Diciembre, con el tradicional pase del niño Jesús en el centro de la
ciudad, donde participan en la celebración niños y niñas de los centros
educativos, así como también de las comunidades, vestidos de sus mejores trajes
y diferentes disfraces con motivo de celebrar la Navidad o el nacimiento del
niño Dios.
Los Años viejos y las comparsas de
los inocentes
En parte de las tradiciones del pueblo de Cañar en el centro de la ciudad se
encuentra la celebración de los años viejos el 31 de Diciembre, en donde los
barrios y clubes elaboran los ya tradicionales monigotes (años viejos) en donde
se caracterizan o sobresalen los más importantes hechos ocurridos en el
trascurso del año que pasa,, en temas relacionados a acontecimientos políticos,
sociales, culturales a nivel nacional, internacional y especialmente local como
una crítica constructiva sentida por sus pobladores.
Igual connotación presenta la fiesta de la comparsa de los inocentes que se
realiza el 6 de Enero con el desfile y presentación de las comparsas de los
inocentes.
Son indígenas descendientes del grupo étnico Caranquí que
se asentaron en esta zona de Imbabura. Este grupo en mayor porcentaje la
vestimenta típica, poseen formas de trabajo muy tradicional como por ejemplo:
utilización de la yunta, igualmente se fijan o se guían por las estaciones
lunares.
Existen matrimonios muy típicos donde se realiza rituales como el chaqui
mayllay y muchas costumbres y tradiciones que han ido adquiriendo y manteniendo
de generación en generación a lo largo de la colonización, hasta hoy en día.
Idioma
Kichwa y Castellano (segunda lengua)
Población
Su población es aproximadamente de 6.360 habitantes.
Ubicación
Los Caranqui están ubicados en la Sierra Norte, provincia de Imbabura, en los
siguientes cantones: Ibarra, en las parroquias La Esperanza, Angochahua,
Caranqui y San Antonio; Antonio Ante, parroquia Andrade Marín; Otavalo,
parroquia San Juan de Ilumán y Pimampiro, parroquias Mariano Acosta y San
Francisco de Sigsipamba.
Fiestas Populares
Entre sus principales se puede constatar los San Juanés.
Vivienda
Chozas de campo, construcción de Bahareque y paja, tapiales y últimamente
se construyen viviendas de bloque y ladrillo.
Comidas y Bebidas Típicas
La colada de mazamorra o colada de maíz, en ciertos casos agregados churos o papas. La chicha de jora, que es de maíz, dejando fermentar durante
30 días aproximadamente.
Vestimenta
En la mujer con blusa bordados los cuales impreso dibujos bordados de
planta y aves. La pollera confeccionado de tela indulana, La chalina
confeccionado de algodón o lana de borrego, en sus pies llevan alpargatas de
caucho y alpargatas de tipo Otavalo, poseen sombreros, fajas de 3 metros de
longitud y 10 centímetros de ancho esto tejido en telares.
Economía
Dependen de las actividades agrícolas. Además se puede mencionar que en un
menor porcentaje la comercialización de bordados.
Historia
La máxima autoridad del pueblo Caranqui fue el cacique o curaca, quien
disfrutaba de muchos privilegios. Un detalle de distinción para estos
personajes, fue el uso de un banquillo.
La vivienda fue construida con bahareque y techo de paja, eran casas pequeñas.
Sus casas comunales eran grandes, en ellas se reunían para celebrar sus
fiestas.
En cuanto a su vestuario, utilizaron ropas tejidas, con diseños iguales a los
que hoy en día todavía usan los indígenas de esta región.
Los hombres se encargaban de los tejidos, mientras que las mujeres se
preocupaban de la labranza de las tierras.
Una costumbre del pueblo Caranqui fue la de deformarse en forma
artificial el cráneo.
Adoraban a las grandes elevaciones como el Cayambe, Cotacachi, Saraurco,
Pichincha e Imbabura. Les ofrecían sacrificios entregándoles maíz blanco,
chicha y coca, que lo enterraban y derramaban al pie de la montaña.
El pueblo caranqui se alimentó de productos que cultivaron, como: papas,
fréjoles, maíz, hortalizas y frutas de la zona y como bebida la chicha de jora.
Las proteínas las obtuvieron de la carne de animales que cazaban como, pájaros,
danta y venado. Además de animales domésticos como la llama, el cuy, el pato.
Practicaron la medicina natural. Tuvieron gran conocimiento de la
utilidad de diversas plantas medicinales.
Dentro de sus cultivos estuvo la coca, que la utilizaron como estimulante en
sus rituales.
En lo que se refiere a sus trabajos en cerámica no fue de lo mejor en su
diseño, forma y decoración. No se observó gran maestría en su elaboración. Esta
característica en la alfarería se dio en casi todas las culturas de la Sierra,
en el período de Integración. Estas culturas conformaron gremios de mercaderes
conocidos como mindalaes. Ellos se encargaban del comercio en sitios
específicos, en las plazas. Estas relaciones comerciales las realizaron muy
especialmente con la cultura Tolita, en la región de la Costa.
El señorío Caranqui, además de establecer relaciones comerciales con otras regiones,
estableció nexos políticos, familiares y sociales. Militarmente realizaron
alianzas con los Otavalos, Cayambes y Cochasquíes, conformando una gran
confederación que se extendió desde el río Chota hasta Guayllabamba; de esta
manera enfrentaron a los invasores incas. Para las batallas, se armaron de
estólicas, hondas, rompecabezas en forma de estrellas, lanzas, hachas de cobre
y de piedra, armamento que ellos mismos elaboraban.
Los Kayambi se encuentran en proceso de recuperación de
sus valores culturales relacionados con la espiritualidad indígena y que hacen
referencia a los derechos colectivos, las ceremonias y los ritos. Los conocimientos
de prácticas de cultivos agrícolas y conservación de suelos se transmiten
oralmente de padres a hijos; existe una transmisión práctica de la medicina
tradicional a través de los "yachac".
Población
Cayambis aproximadamente 120.000 habitantes
Ubicación
En Pichincha habitan en los siguientes cantones: Quito en la parroquia Checa;
en Cayambe en las parroquias de Ayora, Juan Montalvo, Ascázubi, Canguahua,
Olmedo, Otón Santa Rosa de Cusubamba, Pedro Moncayo, parroquias Tabacundo, la
Esperanza, Tocachi, Malchingui, y Tupigachi. En total son 11 parroquias y 84
comunidades.
En la provincia de Imbabura Cantón Otavalo parroquia Gonzáles Suárez, San
Pablo; cantón; cantón Pimampiro: parroquias Pimampiro, Chuga, Mariano Acosta y
San Antonio de Sigsi Pamba; y en Cantón Ibarra parroquia de Angochahua. Total 3
parroquias y 25 comunidades.
En la Provincia de Napo, Cantón el Chaco parroquia de Oyacachi.
Idioma
Kichwa y Castellano como segunda lengua.
Organización Sociopolítica
Son las comunas pero tienen otro tipo de organización
como asociaciones, cooperativas, comités de padres de familia, clubes
deportivos, agua potable y grupos artesanales. Cada comuna tiene su Cabildo.
Integrantes son convocados por el cabildo, el mismo que es elegido cada año, en
las Asambleas se determinan y planifican los trabajos que realizará la
comunidad mediante la minga.
Todos los Cabildos son miembros de las Uniones las ONGs las que a su ves
conforman la Confederación son elegidos de acuerdo con los estatutos.
La mayoría de comunidades están organizadas en la FICI, y la EPP, miembros de
la ECUARUNARI, y de CONAIE, una buena parte son independientes, otras se
encuentran afiliadas a la FEINE y otras a la FENOCIN.
A partir de la Constitución de 1998, con el reconocimiento de los derechos colectivos,
el pueblo Kayambi emprendió un proceso de reconstrucción con el objetivo de
contar con una instancia que agrupe al conjunto del pueblo. De esta manera se
conformo la Confederación del Pueblo Kayambi, cuyos miembros son las
Comunidades y las Uniones.
Vestimenta
Conservan su propia vestimenta, que es variada y diversa
en las diferentes zonas en las que existe. Entre la principal indumentaria de
los Cayambis está el sombrero rojo, poncho rojo, pantalón blanco, alpargatas,
cinta en el cabello.
Las mujeres utilizan un anaco plizado muy finamente de diferentes colores que
combina con el bordado de las blusas y un sombrero.
Alimentación
Su alimento se centra en los productos agrícolas que
producen; su dieta esta compuesta especialmente de granos como maíz, fréjol,
arveja; los mismos que son complementados con el sambo, zapallo, cebada, trigo,
papa oca, zanahoria blanca; materiales que sirven para preparar una variedad
de platos: arroz de cebada, coladas de harina de haba, arveja, maíz, tostado,
habas y choclos tiernos cocinados; además su dieta es completada con carne de
vaca, chancho, pollo, arroz, enlatados y bebidas preparadas industrialmente.
Música
Los Kayambis tenían una historia propia que ha resistido
más de dos décadas a los Incas. Tienen una historia musical, por ejemplo cuando
Atahualpa entró a Cajamarca con el ejército de los Pastos, Kayambis, Karanquis,
Panzaleos, Kitus y Tacungas, la historia dice que en la captura de Atahualpa
entraron grupos de música y danza igual a lo que hacemos ahora en la toma de la
Plaza de Cayambe, Otavalo, Cotacachi y Pimanpiro, en el Inti Raymi.
Los Kayambis tienen su propio ritmo, llamado XUAN. Ritmo que en la invasión y
conquista española le llamaron Juan y por influencia de la Iglesia se le
denominó San Juanito. Se llamaba XUAN porque los Aruchis marcan el paso al
ritmo del xuan... xuan... xuan; sin embargo el San Juanito cayambeño es propio
del Pueblo Cayambi
Principales Fiestas
•
Fiestas del Solsticio: La fiesta de San Juan, Inti Raymi o
cambio de solsticio tiene raigambres indígenas muy antiguas, así lo revelan las
fuentes primarias dejadas por algunos cronistas pocos años después de la
conquista española, de los cuales podemos citar a Pedro Cieza de León, Guamán
Pona de León y Garcilaso de la Vega.
Detalles
• Las
Fiestas de San Pedro tienen un significado ritual
ceremonial de tipo ancestral, pues antiguamente en ella se embocaba al dios sol
y se agradecía por las buenas cosechas del año. En la actualidad es una
tradición que año tras año se la festeja con gran vistosidad y colorido que se
la refleja en las vestimentas de los personajes típicos de las fiestas como son
la chinucas, el diabluma y el aruchicos.
Economía
Están relacionadas con la agricultura, la ganadería de
leche, productos artesanales y en la zona existen 97 empresas floricultoras
para la exportación.
Idioma
El pueblo Kisapincha, son bilingües,
hablan su idioma madre el idioma kichwa y el español como
segunda lengua.
Ubicación Geográfica
Se encuentran ubicados en gran parte del Cantón Ambato en la provincia de
Tungurahua.
Organización sociopolítica
En este pueblo al igual que gran parte de los pueblos de nacionalidad
Kichwa, las familias se encuentran agrupadas en Comunas, además en otras formas
de organización como: Asociaciones, Cooperativas, Clubes Deportivos, Juntas de
agua, grupos artesanales y musicales. Cada Comuna tiene su Cabildo. La
autoridad está estructurada en orden de importancia por la Asamblea Comunitaria
y el Cabildo. La Asamblea es el máximo organismo de decisión; allí tratan todos
los aspectos de importancia de la comunidad. Entre las diferentes
organizaciones de segundo grado que agrupan a las comunidades de este pueblo
esta la Corporación de Organizaciones Campesinas Indígenas de Kisapincha
(COCIQ), y la Corporación de Organizaciones Campesinas de Pilahuín (COCAP), que
están afiliadas al Movimiento Indígena del Tungurahua MIT, el mismo que
pertenece a la organización regional ECUARUNARI, filial de la CONAIE.
Prácticas productivas
Desde hace poco tiempo los terrenos de estas comunidades estaban cubiertos
de bosques de eucaliptos y existen pocas áreas de cultivos, en los pocos
espacios de siembra, se cultivaban papas, ocas, mellocos, cebada, maíz; al
mismo tiempo que se utilizan los páramos en proporciones pequeñas, para la
obtención de leña y pastoreo de ganado ovino, ganado caballar y ganado mular.
El crecimiento de la población aceleró los procesos productivos de explotación
de los pocos recursos naturales que este pueblo poseía, ocasionando la
disminución de los bosques, vegetación natural y se incursione en el cultivo de
productos como: cebollas, frutas y pastos para ganado. Ese fenómeno se
profundiza a partir de los años 90, con la parcelación de los páramos que
fueron entregados para el uso y manejo de las comunidades; de esta manera se
inicia la explotación de los páramos, a través de trabajos comunitarios,
cambiando de esta manera la flora y la fauna nativa del lugar, se han formando
zonas grandes de cultivo de productos tradicionales, introduciendo a la vez la
ganadería ovina, bovina y caballar. El incremento de la pobreza obligaron a la
población a fijar sus esperanzas en las tierras comunales para mejorar sus
ingresos, circunstancias que trajo consigo la destrucción de parte del páramo
y por ende el descenso en la producción hídrica y erosión en los suelos,
causando una baja en la producción.
Actualmente, este pueblo es eminentemente agrícola y ganadero, Los
principales productos agrícolas son la papa (de algunas variedades), cebollas,
ajo, habas, mellocos. El sistema agrícola utilizado es la asociación y rotación
de cultivos; la primera dirigida al autoconsumo, mientras que la segunda esta
direccionada al mercado provincial, producción agrícola que está complementada
con las actividades pecuarias. Actividad ganadera dirigida al consumo interno
sobre todo en las fiestas propias de la comunidad y para la venta en el mercado
regional. Debemos citar que al igual que todos los pueblos indígenas, los
Kisapinchas, practican el trabajo comunitario en la minga, trabajo colectivo
que es el pilar fundamental para el desarrollo comunitario.
Costumbres símbolos y creencias
Este pueblo aun preserva vivencias culturales como el
"prestamanos", práctica que consiste en el "préstamo" de la
fuerza de trabajo en caso de que una familia requiere realizar trabajos fuertes
como siembra, cosechas, construcción de viviendas, etc.; para este trabajo se
suman, familiares, vecinos o compadres; se "prestan la mano" para
realizar estos trabajos en la conocida minga comunitaria.
Este sentido comunitario de resolución de problemas, se da también en las
fiestas y bodas con las "jochas" (se prestan productos alimenticios
para ayudar a un pariente, compadre o vecino que tiene fiestas, a fin de
solventar los gastos). Esta es una práctica de reciprocidad propia de los
pueblos indígenas.
Entre los personajes ancestrales que todavía tienen vigencia están los
"mashas", que son los ayudantes responsables de repartir los
alimentos en las bodas; los "cachunas", que preparan y reparten la
chicha y alojan a los visitantes de las bodas. La herencia colonial católica
esta presente en este pueblo, por ello celebran fiestas religiosas según el
calendario católico e inclusive evangélico.
Idioma: Kichwa, el castellano es su segunda lengua
Población: 100.000
habitantes.
Ubicación
geográfica
Esta nación
habita en la sierra norte de los andes ecuatorianos, en las zonas urbanas,
rurales y periféricas de la Provincia de Pichincha, en los cantones
Quito, Mejía y Rumiñahui.
Relación jurídica con el Estado: La relación jurídica que tiene la
Nación Originaria Kitu Kara con el Estado es a través del CODENPE, sin embargo
las organizaciones de base por asuntos de litigios de tierras acuden al INDA.
A partir de
1989 mediante el convenio 169 de la OIT y la Constitución de la República, los
dos instrumentos reconocen a los pueblos indígenas como entidades históricas
colectivas.
El 40% de las tierras no se encuentran legalizadas, se ha iniciado el proceso
correspondiente con el INDA.
Economia
La Nación Kitu Kara, habita en las zonas marginales de la Provincia de
Pichincha, con una economía de transición, de formas de economía de
subsistencia a una economía de mercado.
La población
Kichwa Kitu kara combina la producción agrícola, cuyo destino es la venta de
los productos agrícolas, y animales menores con aquella cuyo eje productivo es
la ganadería de páramo, donde los pastizales son de propiedad comunal y con la
directriz productiva de la artesanía orientada hacia la venta en el mercado
local, trabajo artesanal en el que participan todos los miembros del
hogar, para elaborar tejidos, mazapan, cedazos, máscaras de yumbos.
Los habitantes de la Nación Kitu kara, los más cercanos a la ciudad de Quito,
trabajan en esta ciudad, prestando sus servicios en las instituciones
públicas y privadas, en la industria de la construcción.
Piso
ecológico 1: desde 1500 hasta 2500 de altura.
En este piso se encuentra Guayllabamba, Tumbaco, Cumbayá, el Valle, San Miguel
de los bancos donde producen frutas, aguacates, floricultura, hortalizas y maíz
para el autoconsumo, mercado local y provincial, y la floricultura
destinado al mercado nacional e internacional.
Piso
ecológico 2: 2500 a 3200 metros de altura.
Producen hortalizas para el autoconsumo, mercado local y provincial; en la
artesanía elaboran productos de mazapán, cedazos cerda, para el mercado
provincial, también viven de la ventas ambulantes que lo realizan en la ciudad
de Quito.
Piso
ecológico 3: desde 3200 a 3800 y 4000 metros de altura.
Producen papas y cereales para el consumo del mercado local y provincial,
existen amplias zonas dedicadas a pastos tanto nativos y artificiales
especialmente en las haciendas para las crianzas de ganado por los hacendados,
para el mercado provincial.
Organización sociopolítica
El
asentamiento ancestral es ciudad de Quito al pie de la montaña sagrada del
Pichincha, conocido por los Incas como el Cuzco (ombligo, mitad del mundo) del
planeta, lo que da una cosmovisión agro astronómica bien definida.
El Pueblo
Kitu Kara en su III Congreso que se realizó en el mes, febrero del año
2010, en la parroquia de Puembo, se auto definieron como NACION
ORIGINARIA KITU KARA. Bajo esta concepción no existe la presidencia, sino la
GOBERNACIÓN DE LA NACIÓN ORIGINARIA, con sus dirigencias, la misma, que
esta consolidada por un CONSEJO DE MAYORES.
En las
llactas su forma de organización es la comuna, que cuenta con el
presidente como la máxima autoridad, vicepresidente y el síndico. Con ellas
existen también los Comités pro-mejoras cada dos años.
Las
comunidades se encuentran formadas por núcleos en diferentes organizaciones de
segundo grado que pertenecen a la NACION KITU KARA y esta a su vez a la
regional ECUARUNARI filial CONAIE. Algunas comunidades pertenecen a la
Asociación de Indígenas Evangélicos de Pichincha, AIEP, filial de la FEINE.
El trabajo y
la toma de decisiones se organizan colectivamente con la participación de todos
los comuneros, sus actividades realizan a base de mingas, la toma de
decisiones se da en las asambleas generales en forma democrática.
Fiestas y
tradiciones
“Las fiestas
en las comunidades indígenas están fundamentadas en la connotación agro
astronómica de siembras y cosechas, definidos ahora como Pascua Chica y Pascua
Grande, las mismas que son acompañadas de las Yumbadas Ancestrales.
• Pascua
Grande:
Es el tiempo espacio de celebración que se inicia a partir del Paucar Raymi
(fiesta de floración), pasando por la fiesta del Mushuc Muyucuna (nuevos
granos) y el Mushuc Nina (nuevo fuego) del sol recto del 20 de marzo,
para finalizar con el Jatun Punlla (dia grande) del Inti Raymi del sol
inclinado del 21 de junio. Se celebran con ceremonias rituales, danzas, jochas
(agrados), comida y abundante Asua (chicha de jora de maíz) a las divinidades
sagradas.
En esta gran fiesta era celebrada por el Jatun Danzante, acompañado capitanes,
loas, aruchicus, cachazos, negros, guiadores, trasguiadores, taita y mama
servicios.
Ahora, todas estas fechas están sincretizada con las celebraciones cristianas.
• Yumbadas
Las yumbadas, tanto en la pascua grande como en la pascua chica, eran
indispensables, como fruto de la ritualidad ancestral.
Los yumbos y aucas portando lanzas de chonta, al son de la música del bombo y
del pijuano (flauta pequeña) del mamacu, danzan ritualmente con vestimentas
compuestas de pilches (recipientes de calabazas), mates (recipientes), y
chagchas o chinchiles (sonajeros) sujetos a las piernas. Recrean las monadas,
la cacería del puerco, del venado, la matanza del yumbo o
auca.
Su cabeza está adornada con una corona de plumas verdes y azules, portan
un canasto o chalo de conchas que representan la fertilidad; y danzan en fila
india formando espirales, zigzagues, círculos, triángulos y paralelos, recreando
movimiento rituales que simbolizan la crianza mitaca de la vida.
• La
Nación Originaria Quitu Cara cuenta, además del patrimonio cultural tangible de
sus llactas, el patrimonio arqueológico de Catequilla, Rumicuchu, Cochasqui,
Pampa Marca, Quito Loma Guanguiltahua, Yavirac, Rumipamba, Florida, Tulipe, y
otros.
Bosques nativos en Pichincha y noroccidentales de Mindo.”
Esta cultura de mediana estatura, dedicada a las labores
del campo, se caracteriza principalmente por sus tradiciones y celebraciones
culturales, manifestadas en los meses de abril, julio y octubre. No es menos
importante lo vistoso y llamativo de su vestimenta, única en el mundo en el que
predomina el excelente bordado hecho a mano y que se le puede apreciar con
mayor vistosidad en los días festivos del pueblo.
Idioma
Catellano y Kichwa. Desde hace más de sesenta años el Kichwa ha perdido
vigencia y en la actualidad la mayoría de la población habla solo el
Castellano.
Población
Son aproximadamente entre 10.155 y 14.109 personas. Conformada por 17
comunidades.
Ubicación
En la provincia de Imbabura, cantón Antonio Ante: parroquias Andrade Marín, San
Francisco de Natabuela, San José de Chaltura, zona urbano marginal de
Atuntaqui; y en el cantón Ibarra, parroquia San Antonio.
Organización Sociopolítica
La organización representativa mayor es el Consejo de Alcaldes y Gobernador
del Pueblo Indígena de Natabuela, CAGPIN. Al parecer, en contraste con otros
pueblos, el pueblo Natabuela supo conservar sus formas tradicionales de
organización detrás de las categorías traídas por los españoles, tal como puede
observarse en el caso de la figura del Gobernador/Alcalde (Cacique) o del Consejo
de Alcaldes (Consejo de Ancianos, consejeros).
La célula organizativa es la comunidad y le siguen en importancia el Cabildo,
el Consejo de Alcaldes y el Gobernador Indígena. Las comunidades eligen el
presidente del Cabildo entre sus miembros. El pueblo Natabuela es miembro de la
CONAIE.
Identidad Cultural
A pesar de haber perdido su idioma, el pueblo Natabuela conserva muchos
aspectos esenciales de su cultura que los diferencia de los otros pueblos de la
zona. Aparte de las formas organizativas, quizá una de sus características más
importantes es la vestimenta.
Como todos los pueblos de la nacionalidad Kichwa mantienen la minga como forma
de cooperación colectiva en el trabajo; así mismo continúa vigente la práctica
de la medicina ancestral conocida como Jambi Yachak.
Los
grupos étnico Natabuela valoran la presencia y participación de la mujer en
todos los aspectos.
Música
Constituye
otro elemento cultural que merece especial mención; en la actualidad cuentan
con grupos de música y de danza que han asumido el papel de voceros de una
cultura histórica, de una manera de ser y de convivir que debe ser conocida,
valorada y difundida.
Vestimenta
El varón con sus pantalones blanquísimos
casi hasta los tobillos, con su alba blusa cuyas anchas mangas llegan a los
codos, con su poncho de vivos colores y su sombrero de gigantesca y arremangada
falda con una cinta de color vivo, generalmente rosa intenso.
La mujer utiliza un anaco negro de lana pende de su cintura, todo
su cuerpo robusto hecho para la noble función de la maternidad esta cubierto
por una limpia y blanca camisa, bordada en su corpiño con flores de colores y
matices diversas que lo diferencian de otras culturas de la misma provincia de
Imbabura. Áureas cuentas adornan su cuello y brazaletes de coral sus muñecas.
Cubre su espalda con un mantón blanco de fuerte lienzo, y en su cabeza exhibe
un sombrero semejante al de su marido pero de diferente forma. Así se lo mira
hoy en su parroquia.
Economía
En la actualidad su economía se basa principalmente en la agricultura,
artesanías en madera y confección de prendas bordadas. Otras actividades
constituyen la albañilería, pequeños comercios manejados por mujeres y la
crianza de animales menores.
También realizan actividades de beneficio comunal que se las realiza de manera
colectiva, a través de la minga. Las mingas comunitarias son fiestas de
trabajo; son utilizadas para la construcción de caminos, canales de riego, para
apoyarse entre familias en las cosechas, siembras, en la construcción de casas
y preparación de matrimonios, donde se manifiesta la solidaridad comunitaria,
otro aspecto cultural característico de los Natabuela.
Los indígenas de Otavalo y sus alrededores se diferencian
de las demás comunidades del Ecuador en su vestimenta.
Actualmente la vestimenta ha cambiado con la nueva generación especialmente la
masculina, a pesar de ello, es notorio que conservan sus largos cabellos
trenzados como una forma de exteriorizar su condición étnica.
Las mujeres siguen apegadas a su vestuario, aunque hay un cambio evidente
en la calidad de paños y lienzos que ahora son de producción industrial en
lugar de los que antes se elaboraban con fibras naturales en procesos de
hilado, tejido y teñido totalmente artesanal.
Población
Su población es de aproximadamente de 65.000 habitantes. El pueblo Otavalo
pertenece a la nacionalidad Kichwa.
Vestimenta Femenina
El traje de la mujer consta de una larga camisa de lienzo blanco adornada con bordados de motivos
florales multicolores hechos a mano a la altura del pecho, la espalda y las
hombreras, con anchos encajes en el escote y en las mangas, dos anacos de paño, uno blanco y
otro azul marino o negro, los mismos que se sujetan con una faja o chumbi como se denomina en
quichua.
Esta faja se lleva envuelta a la cintura sobre otra mas ancha de color rojo
llamada mama chumbi, las
dos sostienen el anaco. Las fajas miden entre 2.70 y 3.30 m. de largo; el ancho
va entre 3,5 a 4.5 cm. Las más anchas son las que llevan un motivo decorativo
adicional, a modo de cenefa lateral.
Se complementa con una serie de guashcas o collares dorados, manillas
o pulseras de coral o de material plástico, anillos y aretes donde resaltan
piedras de colores, chalina o capa que se lleva anudada sobre los
hombros, un rebozo de paño de colores fucsia o turquesa, cintas
que usan las mujeres indígenas para envolver su cabello como si estuviera
trenzado, alpargatas con capelladas azul marino o negras.
Atuendo Masculino
La indumentaria del hombre es muy sencilla consiste en un sombrero de
paño por el que sobresale su largo cabello en una magnífica trenza como
rasgo de identidad, el mismo que constituye el más elegante complemento de la
indumentaria tanto en la ciudad como en el campo.
El pantalón es de color blanco escorto a la altura de los
tobillos, la camisa es sencilla también de color blanco aunque
puede variar, llevan un poncho color azul de lana típico en los
indígenas que le sirve para protegerse del frío y el calor preferentemente y su
calzado son las alpargatas de color blanco.
La indumentaria masculina ha cambiado en los últimos tiempos entre los jóvenes
que viven en comunidades cercanas o en el área urbana de Otavalo; ellos han dejado
de utilizar el sombrero, el poncho y las alpargatas y han optado como prendas
de uso cotidiano como chaquetas de nylon o suéteres de orlón, pantalones
blancos o "jeans" y zapatos generalmente de lona.
Creencias
Arco Iris
Dicen que el Arco Iris es como un animal que se acuesta en cualquier parte,
cuando se está caminando puesto el poncho de color rojo y el reboso rojo el
arco iris los sigue. Cuando el arco iris está a nuestra vista las personas se
pueden enfermar e incluso se pueden morir y eso era real, por lo tanto no se
debe salir.
Existe una planta que se llama Kuychi angu (enredadera del
arco iris) que es usada por el yachac junto con otras plantas sagradas como
ortiga, chilca, wantuk, para curar el kuichi pillushka. Se cree
que está planta sube por el arco iris como una enredadera.
El Lechero
Otra creencia bien arraigada entre los nativos la constituye El
Lechero, un árbol totem existente en las lomas de Monserrate al que
entre otros atributos se le atribuyen propiedades de mantenedor de lluvias, por
lo que acuden con presentes y conjuros cuando la sequía azota los campos.
El Agua
Según la creencia el agua es una persona con sexo femenino y con capacidad
de reproducción, pero cuando se refiere al agua de riego que fertiliza y nutre
el suelo, el agua adquiere el sexo masculino. El agua tiene vida y es una
persona por lo que también puede ser sujeto de crianza al igual que los
animales, plantas, personas, piedras, tierra y los demás componentes del kay-pacha
(este mundo).
Economía
La economía de los Otavalos está basado principalmente en el comercio de
los productos artesanales, la música, el turismo y en pequeña proporción se
dedican a la agricultura. Los Otavaleños se dedican al comercio nacional e
internacional como auténticos embajadores de su pueblo y del Ecuador. Se les
encuentran en los distintos continentes del mundo.
Los Panzaleo, denominados también Kichwa del Cotopaxi, se
encuentran en un proceso de autodefinición y recuperación de su identidad.
Población
8.738 habitantes aproximadamente, entre: agricultores 85%, profesionales 3%
principalmente profesores, yachaks, parteras 2%, otros 2%, organizada en
alrededor de 850 comunidades.
Ubicación
Están asentados en la parte central del callejón Interandino, en la parte sur
de la provincia del Cotopaxi, en los siguientes cantones: Latacunga, La Maná,
El Pangua, Pujilí, Salcedo, Saquisilí y Sigchos.
Idioma
Kichwa y castellano (segunda lengua)
Organización
Socio - política
El núcleo organizativo es el ayllu conformado por padres
hijos, abuelos, bisabuelos, respetando el árbol genealógico.
La autoridad formal es el Cabildo que comprende el
Presidente, el Vicepresidente, el Secretario, el Tesorero, el Síndico y los
vocales designados por la Asamblea General de la comunidad.
La instancia máxima de autoridad del pueblo Panzaleo es la Asamblea General en
la que se toman todas las decisiones importantes para la comunidad.
Costumbres, símbolos y creencias
Acostumbran a realizar la fiesta de Corpus Cristi, en la
que actúan los danzantes recuperando la vestimenta y danzas de los pueblos
originarios. Utilizan instrumentos musicales autóctonos como el churo, flauta,
rondador, bocina, pingullo, arpa y violín.
El conocimiento se transmite de forma oral y práctica; contribuye a la
recuperación de su identidad la educación que se proporciona de abuelos a
nietos, de padres a hijos y a través de los consejos de ancianos.
Como sistema formal cuentan con la educación bilingüe e
hispana; su población tiene estudios incluso a nivel universitario y cuentan
con profesionales, especialmente en el campo de la educación.
•
Fiestas de
la Mama Negra:
Mama Negra Conocida como Santísima Tragedia es una fiesta tradicional propia de
la ciudad de Latacunga, es una simbiosis de las culturas indígena, española y
africana.
Economía
Sus principales actividades económicas están vinculadas a
la agricultura, ganadería, artesanía y a la educación.
En la agricultura, los productos más importantes son el
maíz, cebada, trigo, papas, cebolla, mellocos y ajo. Para el mercado provincial
y nacional tienen la crianza de ovinos, porcinos, y bovinos.
El trabajo comunitario se lo realiza mediante mingas que además reproducen el
espíritu comunitario y solidario del pueblo.
Pueblo Palta
Ubicación
Los Paltas son un pueblo de una cultura antiguamente asentada en la
contemporánea provincia de Loja (Ecuador).
Orígenes
Los Paltas son considerados como originarios de la Amazonía como un grupo
jíbaro que, tramontando la Cordillera Oriental de los Andes, se asentó en los
territorios de la actual Loja, rompiendo la unidad "puruhá-mochica"
de los doblamientos de la Sierra andina. Esto, que se venía planteando como una
simple hipótesis, entre otras, hasta mediados de la década pasada, por diversos
investigadores1 tiene amplia aceptación.
La ocupación del espacio, de los Paltas se dio como es lógico desde la ceja
de la selva (bosque tropical de montaña) en la Mapa de la ciudad de Loja,
Archivo Indias parte de las serranías orientales lojanas, siguiendo las cuencas
de los ríos Catamayo-¬Chira y Puyango- Tumbes, aguas abajo, hasta el bosque
seco del litoral Norte peruano.
Estas tierras están cargada de recursos y posibilidades: agua abundante,
tierras fértiles, espacios muy cortos todos los climas y todos los pisos
ecológicos, clima benigno, todos los paisajes, bosques exuberantes, buenos
pastos, un inmenso potencial aurífero.
El Valle de Cuxibamba, por su feracidad y ubicación estratégica se
constituyó en la sede del poder de los Paltas en un centro de intercambio muy
activo. Si en el Valle de Cuxibamba, indudablemente capital reconocido de la
nación Palta, a la llegada de los españoles convivían pacíficamente caciques,
pobladores de todas las provincias del sur, esto con seguridad significa que se
había formado una confederación de los pueblos del sur del Ecuador actual, que
reconocían y aceptaban su pertenencia a la nación Palta.
Desarrollo social y económico
Los Paltas constituyen una cultura eminentemente agraria que tenían la base
principal de su alimentación en el maíz y la yuca. El maíz era el "regalo
de los dioses" el cual ahuyentó históricamente de nuestros pueblos las
hambrunas y crisis alimentarias que otros pueblos del planeta han sufrido
persistentemente. Los Paltas manejaban diferentes pisos ecológicos y dos tipos
de agricultura; la de secano o temporal o “rosas de monte”, y la de las vegas
de los ríos poseen tierras con riego, implica muchas cosas: un buen manejo del
agua y del riego, un cálculo preciso del tiempo para sembrar con la debida
oportunidad cuando se aproximan las lluvias, una clara concepción del arte
agrícola.
En aquellos tiempos Jiménez de la Espada, en su relación y descripción de
la ciudad de Loxa, nos dice que los años contaban por meses lunares de doce
lunas hacían un año y dividían los tiempos por veranos e inviernos y por el
tiempo de sembrar sus mantenimientos y coger los que en eso tienen gran cuenta
y orden.
Economía
El maíz y la agricultura bien manejados permitieron que estos pueblos se
desarrollaran. El maíz alimentaba por igual a todos los habitantes de la nación
palta: (sacerdotes, comerciantes, soldados, mineros, agricultores). Del maíz y
por el maíz se desarrolló la cultura Palta: una cultura sin arado, sin moneda,
sin escritura, sin animales de tiro. Los Paltas desarrollaron una cultura
compleja y diversificada, una elaborada alfarería y metalurgia, y complejos
sistemas organizativos, conocidos hoy en día como Cacicazgos o Señoríos Étnicos
En esta serie de pisos y nichos ecológicos los Paltas obtenían una
producción muy diversa: maíz, fréjol, yucas, calabazas, maní y un conjunto de
frutales: paltas, ciruelas, chirimoyas, guabas, tunas, toronches, jícaros,
tumbos; peces de río y apangoras, y el cuy en las casas, como lo señala Salinas
y Loyola en 1571.
Población
La baja mortalidad puede ser el resultado de un avanzado desarrollo de la
medicina tradicional o natural. Los paltas, manejaban formidables destrezas
shamánicas, posiblemente derivadas de su origen se1vático.
La población de los territorios paltas para el momento de la invasión inca
y la posterior llegada de los conquistadores españoles, podría estimarse en
unos ochenta mil a cien mil habitantes, rebasará las posibilidades de una
poblaci6n agrícola reducida a las aprovechables de una región terriblemente
abrupta y con limitadas posibilidades de riego. Esto parece haber obligado a
los Paltas a expandirse hacía la zona Oriental especialmente, aprovechando
áreas en que las facilidades del idioma y costumbres les eran más o menos
conocidos.
Jiménez de la Espada nos muestra, de la manera más diáfana, que en
Cuxibamba existían casas para los caciques y jefes paltas templos para los
shamanes y sacerdotes, fortalezas perfectamente equipadas y provistas de lo
necesario para cuando arribarán los ejércitos cusqueños, casas para los
artesanos y para los comerciantes, palacios para las vírgenes del sol.
La población se encontraba organizada de acuerdo al clásico sistema decimal
incaico: un pueblo que tenía mil indios tenía su cacique a quién respetaban y
conocían por señor; y éste tenía diez principales que cada uno mandaba cien
indios; y cada uno de los principales dichos de cien indios tenían diez
principales o cinco ~ repartidos a diez indios o veinte cada uno de que tenía
cuenta y por esta orden se gobernaban y regían. El cacique y señor mandaba a
los principales lo que habían de hacer ~ así en cosas de trabajo como en juntar
tributos, los cuales principales los repartían a pro-rata por cantidad de los
indios que mandaba; de manera que el trabajo y contribución era igual sin que
recibiesen agravio; y en esta orden están y guardan y es la mejor que se les
puede dar.
Organización
Generalmente, al interior de cada organización existían diferentes pueblos
unidos entre si por relaciones de parentesco. Los vínculos comunitarios eran
muy fuertes.
Las armas que uti1izaban, las ondas con piedras hechas a posta, y varas
arrojadizas y hachuelas de cobre y rodelas y lanzas. Quizás las más notables
fueron el uso de la “chaqui taclla”, la construcción de andenes en las laderas
de los cerros, una práctica muy visible que era abonar la tierra con guano de
animal, el mejoramiento y la extensión del sistema de canales de drenaje y de
irrigación. Los Paltas eran dueños de una cultura hidráulica altamente
sofisticada, que les permitía aprovechar las abundantes aguas de lo temporada
invernal para, mediante un sistema de apertura y mantenimiento de cochas
(albarradas) en las partes altas, conservar el agua del invierno que
posibilitaba mantener los acuíferos que surten a los ojos de agua y pequeñas
vertientes, hacía abajo. No tenían días deputados para sus mercados más de
ordinariamente cuando tenían necesidad, intercambiando unas cosas por otras o
por oro y plata, manejaban muy bien el sistema de trueque, pero tenían ya en el
oro y la plata la base para el intercambio, y un sistema claro de pesas y
medidas. Todo se podía intercambiar a través del oro y la plata, que venía a
constituirse en una forma elemental de moneda.
Vivienda
Las casas donde habitaban son las paredes de palos o tablas y algunas
cubiertas con barro a manera de tabiques y otras con paja; la cubija, en
general, de la misma paja.
Tienen en sus casas muchas vasijas y cántaros grandes y pequeños, para
hacer el brebaje de maíz que llaman chicha y también dentro de sus casas tienen
sus comida y algodón y lana, que en su mayoría son sus únicos utensilios. La
ropa de que se visten es de las propias llamas y alpacas de sus tierras.
Idioma
La lengua de los Paltas, no hay duda, estuvo emparentada con la lengua
hablada por los pueblos jíbaros asentados en los territorios que actualmente
constituyen la provincia de Zamora Chinchipe y fuertemente influida por el
idioma quechua-andino, pero mantenido siempre por su identidad.
Ubicación
histórica
El
estudio del Pueblo Pasto, corresponde al periodo de la historia ecuatoriana
llamado: Periodo de Integración tiene ciertas características que dejan
ver el desarrollo en la cerámica, la organización social, sus costumbres y
otras manifestaciones de su forma de vida.
Solo para una
ubicación cronológica se señala los periodos y tiempos que estos duraron:
La Prehistoria
del ecuador esta dividida en cuatro periodos que son:
1.- Precerámico
o paleoindio 10.000 a 3000 a.C.
2.- Formativo
3000 a 500 a.C.
3.- Desarrollo
Regional 500 a. C a 500 d.C.
4.- Integración
500 a 1500 d.C.
Ubicación geográfica
Están asentados
en la parte sur de Colombia y al norte del Ecuador.
A la división de
los pastos del Norte y los Pastos del sur, por la gobernación de Popayán y el
corregimiento de Otavalo respectivamente, la conquista española en la región
andina reafirma esta partición. Con la colonia surgieron las reducciones
coloniales dando lugar al surgimiento de los pueblos de indios.
Organización
Social de los Pastos
Los Pastos se organizan como
los Caciques por ejemplo así: organizativos de los cacicazgos identificados en
la colonia que hacen suponer que se dio determinados nombres por la existencia
de grupos humanos en donde se identificaba a un personaje sobresaliente, del
cual se derivó el nombre de los lugares, y que los españoles dieron el nombre
de cacicazgos.
Identidad
El Pueblo Pasto mantiene la
identidad a través de las costumbres y creencias:
Creencias
Al igual que el
resto de pueblos andinos, antes de la colonia se reconoce en estos una práctica
politeísta. Esto se lo puede deducir de la cerámica principalmente. El Sol
Pasto, encontrado en los jeroglíficos en el territorio que abarca este pueblo
es el símbolo principal de su pueblo. Su presencia se la encuentra, en el
Ecuador y en Colombia, en este último en la zona de el cerro Cumbal se
encuentran los denominados “machines” en estas “piedras” se puede mirar
claramente un grabado en alto relieve del sol de las 8 puntas que los Pastos
adoraban, además de dos monos dibujados a su alrededor, animales que se cree
también tuvieron un significado muy especial porque aparecen en la mayoría de
su cerámica. Junto a estos se encuentra la forma de una mujer con una raya a la
altura del vientre que puede ser interpretada por la fertilidad de la misma.
La ubicación de los bohíos a
los que ya se ha hecho referencia, reafirma su adoración al sol, como hasta
ahora lo sigue siendo en nuestro tiempo, las únicas puertas que estaban en sus
viviendas eran precisamente por donde esperaban la llegada del sol al nacer el
día.
Al ser los
pueblos andino interrelacionados a pesar de las fronteras geográficas, el
respeto a la naturaleza es compartido por los Pastos, no se trata de un grupo
asilado, esto si tomamos en cuenta como el Sol Pasto, ahora es un símbolo
presente en otros pueblos indígenas, de la sierra especialmente, como los Kitu
Karas o el Pueblo Otavalo.
Vivienda
En su vivienda son
características de este Pueblo los llamados “Bohíos”. Se trata de casas de
forma circular. “Para levantar sus paredes utilizaron tierra apisonada de
bahareque y para la estructura, carrizo; el techo lo levantaban en forma cónica
revistiéndolo con paja. Sus casas carecían de ventanas, característica
común de las viviendas que se construyen en las alturas de las montañas.
Tenían una sola puerta” Martínez Eduardo Etnohistoria de los Pastos.
Como se trata de una zona
fría, su vestimenta estuvo confeccionada con prendas como faldas de lana y
largas, muy similar a los campesinos que habitan hoy este territorio, además de
la infaltable “ruana” o poncho para protegerse del frío; sin embargo y por las
figuras de cerámica encontradas se habla también de que los hombres, en
especial los guerreros utilizaron taparrabos en especial para las guerras, que
se supone se elaboraban entre los mismos habitantes de la zona pero no eran muy
frecuentes, por lo que se atribuye que se trataba de un pueblo pacífico.
Lengua
Su lengua materna,
ahora lengua muerte, fue la lengua Pasto. Estudios como los de Emilio
Grijalva sostienen que fue una lengua perteneciente a la familia
lingüística Chibcha, pero que hoy es una lengua muerta y que se vio
influenciada con la invasión incásica y la llegada del kichwa; además
señala los aborígenes del Carchi usaban algunos finales de
palabras para diferenciar los nombres de los lugares, personas, ríos y
quebradas.
Idioma
Kichwa y Castellano [segunda
lengua]
Ubicación y territorialidad
Este pueblo
habita en la Sierra Central, en la provincia de Chimborazo, en los siguientes
cantones: Riobamba, parroquias Riobamba, Yaruquíes, Cacha, Calpi, Flores,
Licto, Pungalá, Punín, Quimiag, San Juan y San Luis; Alausí, parroquias Alausí,
Achupallas, Guasuntos, Multitud, Pumallacta, Sibambe, Tixan; cantón Colta,
parroquias Cajabamba, Santiago de Quito, Sicalpa, Cañi, Columbe, Juan de
Velasco; Chambo, parroquia Chambo; Guamote, parroquias Guamote, Cebadas y
Palmira; Guano, parroquias La Matriz, El Rosario, Ilapo, San Andrés, San Isidro
de Patulu y Valparaíso; Pallatanga, parroquia Pallatanga; Penipe, parroquias
Penipe, El Altar y Matus, Puela, San Antonio de Bayushig y Bilbao; y Cumandá,
parroquia Cumandá.
Organización sociopolítica
Existen 200
000 habitantes aproximadamente, organizados en alrededor de 780 comunidades.
La unidad familiar es monogámica; los hijos dejan los
hogares a temprana edad, en busca de trabajo o apoyan en las actividades
económicas diversas de sus padres. Las familias se agrupan en comunidades,
generalmente legalizadas como comunas, que conforman las organizaciones de
segundo grado y éstas las organizaciones provinciales.
La Asamblea General es la máxima autoridad; en ella se elige
al Cabildo que constituye la directiva de la comunidad. El trabajo comunitario
se organiza jerárquicamente: Asamblea General, Cabildo y bases. Las comunidades
conforman, por lo general, uniones parroquiales, las que a su vez se agrupan en
federaciones.
Las comunidades del pueblo Puruhá pertenecen a las
siguientes organizaciones del Movimiento Indígena del Chimborazo, MICH, filial
del ECUARUNARI y de la CONAIE: Corporación de Indígenas de Colume, Federación
de Cabildos Indígenas Puruhá-Parroquia Cacha, Corporación de Organizaciones
Indígenas de Calpi, Corporación de Organizaciones Campesinas e Indígenas de
Flores, Corporación de Organizaciones Campesinas de Licto, Unión de
Organizaciones Campesinas de Alao, Unión de Organizaciones Campesinas Indígenas
de Punín, Unión de Organizaciones Campesinas de Quimiag, Federación de
Organizaciones Indígenas de Las Faldas del Chimborazo, Unión de Organizaciones
Campesinas de San Juan, Corporación de Organizaciones Campesinas para el
Desarrollo Integral de San Luis, Unión de Organizaciones Campesinas de
Multitud, Corporación de Organizaciones Campesinas de Cocan-Tixan, Asociación
de Organizaciones Y Cooperativas Campesinas Autónomas de Chimborazo,
Corporación de Organizaciones de Allpamama, Unión de Organizaciones Campesinas
de Sicalpa, Federación de Cabildos Indígenas Puruhuá-Parroquia Cacha, Corporación
de Organizaciones Campesinas Indígenas de Huaconas Y Colluctus, Unión de
Organizaciones Campesinas de Sicalpa, Corporación de Organizaciones Campesinas
Indígenas de Huaconas y Colluctus, Comité de Desarrollo de Las Comunidades
Campesinas de Indígenas de Cani, Corporación de Organizaciones Indígenas de
Desarrollo de Columbe, Unión de Comunidades Indígenas de Columbe, Confederación
de Pueblos y Organizaciones Comunitarias e Iglesia Indígena Evangélica
Chimborazo, Organización de Desarrollo Integral del Pueblo Indígena de Columbe,
Centro de Desarrollo Comunitario 2 de Septiembre, Corporación de Organizaciones
Campesinas Juan de Velasco Pangor, Corporación de Organizaciones Campesinas e
Indígenas de Chambo, Organización Jatun Ayllu Guamote, Corporación de Mujeres
Indígenas y Campesinas de Guamote, Corporación de Organizaciones Campesinas
Jatun Pamba, Unión de Organizaciones Indígenas y Campesinas del Cantón Guamote,
Corporación de Comunidades Indígenas de Sector Sablog, Corporación de
Organizaciones Campesinas Jatun Pamba, Sarachupa, Corporación de Organizaciones
Indígenas de Cebadas, Parlamento Indígena Popular de Guano, Tipin-Guamote,
Corporación de Organizaciones Indígenas Campesinas del Norte de Guano,
Federacion de Organizaciones Indígenas de Las Faldas del Chimborazo,
Corporación de Organizaciones Indígenas de Chuquipogio, Corporación Reina
Palla, Pallatanga, Parlamento Popular de los Pueblos de Cumandá.
Otras comunidades se encuentran en la Unión de
Organizaciones Populares General Rumiñahui, Unión de Organizaciones y
Comunidades Indígenas Inganán, Corporación de Organizaciones Campesinas de Zula
y la Unión de Organizaciones Populares General Rumiñahui, filiales de la
Corporación Zula; y otras como la Corporación de Organizaciones Campesinas de
Cocan-Tixan, Unión de Organizaciones Populares Inca Atahualpa y la Corporación
de Organizaciones Campesinas de Zula, que pertenecen a la regional Inca
Atahualpa. Todo este sector se encuentra afiliado a la FENOCIN. Finalmente,
existen comunidades afiliadas a la AIECH, y a la FEINE.
En las últimas décadas, el pueblo Puruhá ha mantenido una
relación con el Estado a través de la Ley de Comunas y la Ley de Aguas.
Identidad
La identidad se mantiene a través de las fiestas y
tradiciones como son el Carnaval, Jaguay, Toros de Pueblo, Reyes Magos,
Saguari.
Existen dos formas de transmisión del conocimiento: la
ancestral a través de la enseñanza oral de generación en generación y mediante
el mantenimiento de la actividad medicinal a cargo de los yachag; y, la formal
que se la imparte a través de los sistemas de educación bilingüe e hispana.
Economía
Existe una diversidad de actividades económicas desde los
páramos hasta la zona tropical, y desde el campo a los principales centros
urbanos de migración.
Las zonas altas están dedicadas al pastoreo. En el resto de
zonas, se ocupan de la agricultura y ganadería. En las zonas secas, la
producción está dirigida al autoconsumo a través de monocultivos de maíz,
trigo, cebada, papas, quinua, habas, fréjol, melloco, oca, lenteja, arveja,
cebolla, calabazas, zapallo, chochos, hortalizas y frutas de la sierra. En el
piso ecológico subtropical, frutas tropicales para comercialización y cacao y
café en menor escala.
Otra de las actividades productivas constituyen las
manualidades como bordados y tejidos destinados al mercado nacional y en muy
poca cantidad al mercado internacional. Existen también algunas pequeñas
microempresas diversas.
En zonas de escasa productividad de las tierras y ausencia
de comercio y artesanías, la población migra a las ciudades en busca de fuentes
de trabajo temporales o permanentes como estibadores, comerciantes informales,
albañiles, empleadas domésticas.
En menor grado trabajan como taxistas, choferes de
camionetas, artesanos [sastres, zapateros etc.]. En pocos casos los migrantes han conseguido trabajos estables
como profesionales.
Extracción de recursos naturales en los territorios [por parte del Estado u otras empresas]
Ninguna
Áreas naturales protegidas y territorios
Una parte del
Parque Nacional Sangay se encuentra en áreas territoriales del pueblo Puruhá.
Algunas comunidades se encuentran al interior del Parque y otras en su zona de
influencia.
Todo pueblo se trasforma, cambia y acepta los
requerimientos actuales en todo los aspectos del convivir humano, por ello este
pueblo también se ha trasformado y se ha acoplado a los requerimientos
contemporáneos. Cuenta con un buen número de profesionales hombres y mujeres;
la migración por necesidad económica se ha sentido con más frecuencia; la
música Tradicional y Autóctona se mantiene en particular en todas las
manifestaciones culturales.
Origen
Su origen es Aymara, de la antigua Sociedad del Inka, los Salasakas
llegaron desde el altiplano hasta donde hoy es Ecuador; se puede afirmar que su
procedencia ancestral es el altiplano Boliviano.
Idioma
Kichwa y castellano (segunda lengua).
Ubicación
A 14 Km al oriente de la ciudad de Ambato, en una llanura arenosa, se encuentra
asentado el pueblo Salasaka. Es una población dispersa ubicada en la provincia
de Tungurahua, cantón San Pedro de Pelileo, parroquias García Moreno y
Salasaka.
Organización Sociopolítica
La base organizativa es la comuna. La autoridad máxima es la Asamblea y
luego el Cabildo; el ser alcalde confiere status en la comunidad.
El trabajo para la comunidad se realiza en minga y las decisiones se toman
democráticamente en las asambleas.
Gran parte de las comunidades se encuentran organizadas en la Unión de
Indígenas Salasaca, UNIS, y en la Corporación de Organizaciones Campesinas de
Pelileo, filiales del del Movimiento Indígena de Tungurahua, MIT, que forma
parte del ECUARUNARI y de la CONAIE.
Artesanías
El Salasaka siempre se ha caracterizado por ser un artesano. La artesanía
de los tapices en particular surgieron en el año 1960 y 1962 por los
voluntarios del Programa del Cuerpo de Paz de Estados Unidos que asesoraron ha
implementar el telar de espalda que se utiliza hasta la actualidad para
efectuar fajas al telar de pedales que hoy es el instrumento indispensable para
realizar los tapiz Salasaka.
Tapiz Salasaka: El trabajo del Tapiz Salasaka se originó en el
tiempo del Inka, el cual al pasar el tiempo se fue desarrollando hasta la
actualidad comprendida una de las artesanías más representativas el mundo
Andino. Los diseños son llenos de detalles, los mismos mantienen la
estilización de figuras tridimensionales a figuras geométricas bidimensionales
como volcanes, valles, ríos, etc.
Tintes Naturales: Para los tintes naturales de la lana se utiliza
varias plantas que se encuentran localizados especialmente en el cerro llamado
“Teligote”, este cerro es muy rico en la flora y fauna porque es una reserva de
carácter andina, está a 3.200 m.s.n.m. en particular las plantas que se obtiene
son: Kulkis, puma maki, chulkis, etc,. También donde se habita los Salasakas es
terreno arenoso en donde se produce la kochinilla, este es usado para los
tintes naturales.
Vestimenta
El hombre usa un pantalón y
kushma (camisa sin cuello) de color blanco; una faja en la cintura; dos
ponchos, negro sobre el blanco de lana de borrego; un sombrero de lana blanco y
el pelo largo.
La mujer usa el anaco
negro (tipo falda) con cuatro dobles a la derecha que significan los 4
solsticios del sol sujeto con una faja de colores; peche jergueta (tipo blusa
recogida con tupos); collares costosos de colores en su cuello; en las orejas
se cuelgan collares finos y caros; el pelo amarrado con un cintillo de color
blanco con rayas moradas y roja; el sombrero de lana blanco.
Costumbres, Tradiciones y Festividades
El pueblo de Salasaca es muy rico en costumbres, tradicionales, leyendas y
festividades, las que remontan al “Taita Salasaca”, a los “kaporales”, “Jatun
Piesta”, “Danzantes” al “Kishwar o árbol de Dios”, Siendo los mas importantes.
Las manifestaciones culturales se realiza basados en el calendario inka basado
en el ciclo de la Killa, luna, el mismo que es el eje de convivencia de la
sociedad indígena. El más importante de entre las manifestaciones culturales es
el Kaporal, el mismo tiene su origen en el inkario, que con la llegada de los
españoles huye con las Pallas, princesas del Sol y el Salasaka su contraste con
la llegada de los negros a América que estaban urgidos del placer sexual. Otro
de los personajes mas importantes es el Glorioso Paje, esto se manifiesta en la
fiesta de los capitanes que es la participación en la revolución liberal con
Genera Eloy Alfaro, donde los salasakas participaron y llegaron hasta el grado
de Capital, y, inteligentemente el pueblo Salasaka contrasta al Paje para que
encabece la fiesta.
Economía
Se dedican a la agricultura y a la elaboración de artesanías su principal
producto es el Tapiz Salasaca.
Hablar de Saraguro es adentrarse a las vivencias de una
cultura autóctona muy rica y sabia en conocimientos, esta es una ciudad que
encierra muchos enigmas que enriquecen el espíritu, aquí se conserva auténtica
toda la riqueza incásica, al conocer a su gente se siente un aire de misterio y
de respeto por la vida únicos.
Los indígenas saraguros visten de negro tanto hombres como mujeres, algunos
dicen que el color negro es por que conserva mejor la energía solar y ayuda a
mantener el calor corporal puesto que la región es bastante fría; para otras
personas vestir ropa negra se debe al luto que aún guardan por la muerte de sus
antepasados, como el valiente guerrero Atahualpa, cuando los conquistadores
mancillaron sus tierras, sus costumbres y su honra, dejándolos huérfanos de sus
más fieles representantes.
Los indígenas son gente culta con un amor y respeto por la vida nunca antes
visto, su mirada un tanto triste evoca el sufrimiento de su etnia por conseguir
un trato justo, enmarcado en la solidaridad, la igualdad y el derecho a la
identidad propia de la que todo ser viviente debe gozar.
Estos hombres y mujeres se caracterizan por la dedicación al trabajo y a la
superación, sus organizaciones son dignas de imitar donde se destaca la
convivencia armónica, la igualdad, el ánimo de sobresalir con visión de grupo,
donde todos se beneficien con los logros obtenidos.
Los Saraguros, fueron en sus orígenes, mitimaes enviados por el Inca Huyna
Cápac cuando emprendió la conquista de Quito. Este grupo étnico jamás fue
dominado y mantiene la fuerza de su raza y de sus costumbres.
Son orgullosos de su estirpe y físicamente son de talla promedio de 1,65 m.,
corpulentos y aseados. No aceptan vivir con indígenas de otras etnias y hablan
el quichua más puro.
Los Saraguros difieren radicalmente de los otros grupos indígenas de la
serranía ecuatoriana. Tienen un origen centro andino y permite observar las
diferencias y similitudes de los grupos culturales de los Andes.
Ubicación
El grupo Étnico Saraguro se encuentra ubicado en el cantón Saraguro.
Población
Cuenta con una población aproximada de 3.000 habitantes.
Idioma
Esta etnia habla en lengua o idioma Kichwa.
Vestimenta
La mujer: Viste una falda ancha que llega más debajo de la rodilla, esta prenda es
de color negro y de lana, con pliegues verticales y en unos casos lleva una
abertura al costado. La falda es asegurada a la cintura con una faja de
vistosos colores, complementa su atuendo una blusa, bordada en los puños y
pechos, esta puede ser de blanca, verde, azul, rosa, lila u otro color vistoso.
También utiliza un paño que cubre su espalda desde los hombros, llamado reboso
asegurado con un prendedor de plata llamado (tu po). Algunas indígenas utilizan
collares de plata o de mullo de diversos colores; lucen anillos de plata,
aluminio, oro.
El hombre: Viste
una especie de camisas sin mangas, ni cuello, constituida por el poncho doblado
sobre los hombros y amarrado a la cintura por una prenda de lana de colores
vistosos (faja), que le permite exhibir su contextura musculosa, fruto de la
agricultura, ganadería u otra actividad que requiere fuerza. Una prenda corta
que llega a la altura de las rodillas, está constituido por dos partes, una blanca
que cubre la parte interior de las piernas, y una negra que complementa la
manga y llegan hasta la cintura, por la parte externa, cubriendo los muslos y
glúteos constituyen el pantalón que es asegurado a la cintura por un grueso
cinturón de cuero, adornado con botones o remaches de palta u otro metal; esto
de acuerdo a su situación económica.
El Cabello: Una de las
características de los indígenas es usar el cabello largo en el caso de los
varones, esto, a decir de ellos mismos es una manifestación cultural, sinónimo
de fuerza, sabiduría y todo un conjunto de creencias propias de la culturalidad
y la cosmovisión indígena.
Tanto barones como, mujeres usan sombreros; este es de color blanco con negro;
de ala ancha y copa redonda, grueso y macizo. Este es elaborado de lana,
mediante un proceso que les da estas características. Esta prenda le sirve para
protegerse del sol, como vasija para poner maíz desgranado o también para tomar
agua y en algunos casos hasta para atacar en las peleas o riñas. Actualmente
pocos son los que caminan descalzos.
Música y Danzas
Al hablar del folklor musical, danzas y canciones indígenas, es necesario
manifestar que su música y su danza, como el misterio de su permanente luto,
permanecen todavía inexplorados.
Existen grupos folklóricos conformados por auténticos indígenas, que están
haciendo posible la trama maravillosa del artista indio, que reproduce en cada
una de sus interpretaciones los espejismos de una gran civilización
prehistórica.
Merece especial mención el Grupo Folklorico "Saraguro" que ha
visitado varios países haciendo conocer sus danzas como: "EI Sarawi",
"El velorio del guagua", "La Danza de las Ofrendas",
"El matrimonio", "Los Danzantes" "Las Mojigangas",
"La Minga", etc.
En cuanto a la música existen canciones tradicionales y sobre todo compositores
indígenas como Manuel de Jesús Cartuche que es autor de más de cincuenta
canciones típicas, casi todas ellas llenas, de notas de tristeza angelusiana,
surgidas del dolor de una raza que simula la constante agonía del sol en los
atardeceres andinos.
Sus instrumentos típicos son la flauta de carrizo, el pingullo, el rondador, la
quipa y el bombo, aunque interpretan con maestría inigualable el vial indígena
y la concertina, así como la guitarra.
Costumbres y Tradiciones
En la cabecera cantonal de Saraguro se realizan festividades típicas,
costumbres y tradiciones, cuya importancia radica en la absoluta naturalidad
con que se cumplen y en su extraordinario colorido y solemnidad, todos giran
alrededor del tema religioso, siendo las principales: Semana Santa, Navidad,
Tres Reyes, Corpus Christi, el 1 de agosto, 24 de mayo y el 10 de marzo. Las
comunidades indígenas en estas fechas, muy especialmente, se dan cita con sus
mejores galas.
Telares de la Comunidad
La materia prima empleada es la lana del borrego y en ocasiones de algodón.
Los telares son una herramienta básica para la confección de las diferentes
prendas de vestir de los Saraguros. El telar esta diseñado con diferentes
dimensiones, en este caso tiene dos metros de alto por dos de ancho, es de
madera tiene pedales, peines tejedoras de metal, varilla entrecruzad, ovillos y
una silla.
Hay telares que tienen piezas específicas para confeccionar ponchos, anacos,
fajas, en ciertos casos cobijas. Existen diez telares en esta comunidad. Las
prendas de vestir por su elaboración, diseño y calidad de material tienen
diferentes costos que van desde los 30 a los 500 dólares.
El telar se ha perfeccionado con el peine metálico en lugar del peine de hilos,
la confección de la vestimenta se mantiene y los jóvenes la practican. Las
prendas se venden a los turistas extranjeros. El telar constituye un sustento
de vida y una fortaleza cultural para los Saraguros.
Ubicación
En las faldas del Chimborazo y del Kariwayrasu, en las parroquia Santa Rosa
del cantón Ambato y en la parroquia Simiatug del cantón Guaranda.
Economía
Se dedican a la agricultura, ganadería y comercio. Practican el trueque,
que es el intercambio de los productos que cosechamos. Nos gusta vivir en las
comunidades porque respiramos el aire puro y recibimos cariño.
Fiestas
Las fiestas más importantes de nuestras comunidades es en honor de la Pacha
Mama como las fiestas de Inti Raymi (Corpus Cristi), Kapak Raymi (Reyes Magos)
y caporales. En el Inti Raymi aparecen personajes como los danzantes y los
yaraví (poetas y cantores) con pinkullo y tambores.
Idioma
Hablamos el Kichwa y el castellano.
La organización tiene sentido moral, histórico y social.
Se inspira en los principios de democracia, justicia para todos, paz y defensa
de los derechos humanos. Todas las personas tienen el derecho a recibir el
mismo trato como ciudadanos, sin distinción o discriminación racial, política,
cultural, ni religiosa.
El eje principal del proceso organizativo de las comunidades de base es la
educación fortalecida desde la familia, siendo ésta la responsable de la
formación integral de la persona en todos los ámbitos sociales e ideológicos, a
fin de que las costumbres y tradiciones auténticas de los indígenas sean
ejemplos prácticos para contribuir al fortalecimiento de la toma de conciencia
de las futuras generaciones.
La política organizativa y educativa se rige por los principios de unidad,
sistematización, continuidad, secuencia y flexibilidad en el quehacer social de
los pueblos.
El pueblo Waranka está en un proceso de reconstrucción, autodefinición y
recuperación de su identidad
Idioma
Kichwa y castellano (segunda lengua)
Población
Según las estimaciones actuales del CODENPE son 67.748 habitantes en Ecuador.
Ubicación
El grupo étnico Waranka se encuentran asentados en la parte central de la
Provincia Bolívar Cantón Guaranda, a una altura de 2.500 m.s.n.m. y a 3.500
m.s.n.m., en los siguientes cantones: Guaranda, parroquias Gabriel I.
Veintimilla, Facundo Vela, Guanujo, Salinas, San Simón (Yacoto), Simiatug y San
Luís de Pambil; Chillanes, parroquia Chillanes; Chambo, parroquia Asunción
(Ansacoto); Echandía, parroquia Echandía; San Miguel, parroquia San Pablo de
Atenas y Caluma, parroquia Caluma.
Organización sociopolítica
Su población representa aproximadamente el 40% de la población de la
provincia de Bolívar. Se encuentran organizados en alrededor de 216
comunidades.
Las familias constituyen el fundamento de su organización social; son en su
mayoría nucleares aunque se observa también la presencia de familias ampliadas.
El tipo de asentamiento poblacional en las comunidades es semi-concentrado y
disperso, en las zonas urbanas o cascos parroquiales es concentrado y lineal.
En zonas más tradicionales como la de Simiatug, las viviendas en su mayoría
están construidas de tapial, adobe, con techo de paja o zinc, y pocas de
material mixto; generalmente cada familia posee dos casas, una para la cocina y
la otra para el dormitorio y bodega.
Las comunidades se encuentran organizadas en organizaciones de segundo grado,
por lo general a nivel parroquial y cantonal; estas a su vez conforman
federaciones de nivel provincial. La autoridad máxima, luego de la Asamblea
Comunal, es el Cabildo.
Tradiciones
• Fiesta de Carnaval: Uno de los atractivos turísticos más
importante es la fiesta del Carnaval donde acuden propios y extraños para
participar y disfrutar de esta fiesta popular.
Economía
Sus principales actividades económicas son la
agricultura, la ganadería y la artesanía.
